Форум

O Ш O - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA

Глава 3. ДЫХАНИЕ - МОСТ ВО ВСЕЛЕННУЮ

3 октября 1972 года, Бомбей, Индия

Сутры:

Шива отвечает:

1. О лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) - благотворность.

2. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.

3. Или, когда бы ни произошло смыкание вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.

4. Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает. Это трудно только для нечистых.

• Если вы выполняете технику, то ваш ум вернется из его путешествия в будущее или прошлое. Вдруг вы обнаружите себя в настоящем. Вот почему Будда дал техники. Лао-цзы дал техники, Кришна дал техники. Но они всегда вводили свои техники при помощи интеллектуальных понятий. Только Шива поступает по-другому. Он немедленно дает техники, и никакого интеллектуального объясне¬ния, никакого интеллектуального введения, потому что он знает, что ум хитер, что это очень коварная вещь. Он что угодно может превратить в проблему. Непоиск превратится в проблему.

• Именно поэтому Шива немедленно продолжает без каких-либо введений. Он немедленно начинает говорить о техниках. Если следовать этим техникам, то они внезапно поворачивают ваш ум: он приходит в настоящее. А когда ум приходит в настоящее, он останавливается, его больше нет. Вы не можете быть умом в настоящем, это невозможно. Именно сейчас, если вы находитесь здесь и сейчас, как вы можете быть умом? Мысли прекращаются, потому что они не могут двигаться. Настоящее не имеет места, в котором можно было бы двигаться; вы не можете думать. Если вы находитесь в этом самом моменте, то, как вы можете двигаться? Ум останавливается, вы достигаете состояния не-ума.

• Итак, реальная проблема состоит в следующем: как быть здесь и сейчас. Вы можете попытаться, но усилия могут оказаться тщетными - поскольку если вы выбираете нечто в качестве точки в настоящем, то эта точка будет перемещаться в будущее. Когда вы спрашиваете, как быть в настоящем, вы снова спрашиваете о будущем. Этот момент проходит вместе с вопросом: «Как быть в настоящем? Как быть здесь и сейчас?» Этот настоящий момент проходит вместе с вопросом, а ваш ум начинает покачиваться и создавать мечты в будущем: когда-то вы достигнете состояния ума, где не будет движения, не будет ничего движущегося, не будет поиска, и тогда там будет благодать - так как вы можете оказаться в настоящем?

• Шива ничего не говорит об этом, он просто дает техники. Вы выполняете их, и вдруг вы обнаруживаете, что вы находитесь здесь и сейчас. И ваше пребывание здесь и сейчас является истиной, и ваше пребывание здесь и сейчас является свободой, и ваше пребывание здесь и сейчас является нирваной.

• Дыхание является одним из постоянных факторов в вашей личности - это первое. Это нечто, что является очень существенным и основным для жизни - это второе. Без дыхания вы не сможете жить. Поэтому дыхание и жизнь стали синонимами. Дыхание является механизмом жизни, жизнь тесно связана с дыханием. Вот почему в Индии мы называем его праной. Мы дали одно слово для двух понятий - прана означает жизненную силу, жизненность. Ваша жизнь является вашим дыханием.

•Третье: ваше дыхание является мостом между вами и вашим телом. Дыхание постоянно присоединяет вас к вашему телу, соединяет вас, связывает вас с вашим телом. Дыхание является мостом не только к вашему телу, но и мостом между вами и Вселенной. Тело и есть Вселенная, которая вошла в вас, которая ближе всего к вам.
•Ваше тело является частью Вселенной. Все в теле является частями Вселенной - каждая частица, каждая клет-ка. Тело является максимальным приближением к Вселенной. Дыхание является мостом. Если мост сломан, вы не находитесь больше во Вселенной. Вы перемещаетесь в некоторое неизвестное измерение; тогда вас невозможно будет найти во времени и пространстве. Итак, третье заключается в том, что дыхание является также и мостом между вами и пространством и временем.

•Дыхание, поэтому, становится очень важным - наиболее важной вещью. Поэтому первые девять техник связаны с дыханием. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы внезапно возвратитесь в настоящее. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы достигнете источника жизни. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы сможете выйти за пределы времени и пространства. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы будете одновременно и в мире, и за пределами его.

•У дыхания есть две характерные точки. В одной из них оно соприкасается с телом и со Вселенной, а в другой - с вами и с тем, что выходит за пределы Вселенной. Мы знаем только одну часть дыхания. Мы знаем движение дыхания во Вселенную, в тело. Но оно всегда движется из тела в «не-тело», из «не-тела» в тело. Другую точку мы не знаем. Если мы осознаем эту другую точку, то другая часть моста, другой полюс моста вдруг преобразуется, трансплантируется в другое измерение.

•Но помните, то, что Шива собирается нам рассказать, не является йогой, оно является тантрой. Йога также работает над дыханием, но работа йоги и работа тантры принципиально различны. Йога пытается систематизировать дыхание. Если вы сумеете систематизировать свое дыхание, то ваше здоровье улучшится. Если вы сумеете систематизировать свое дыхание, если вы узнаете секреты дыхания, то жизнь ваша станет длиннее; вы станете более здоровыми и будете жить дольше. Вы будете более сильными, более наполненными энергией, более жизненными, молодыми, свежими.

Итак, теперь я рассмотрю каждую из техник.

1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями

Шива отвечает: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) - благотворность.

Это - техника: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.

•После того, как дыхание войдет, то есть пройдет вниз, и как раз перед тем, как оно вернется обратно, то есть пойдет вверх - благотворность. Осознайте момент между этими двумя точками... и случилось. Когда вы вдыхаете, наблюдайте. В течение одного мгновенья или тысячной доли мгновенья дыхания нет - перед тем, как повернуть вверх, перед тем, как повернуть наружу. Дыхание вошло внутрь; затем наступает некоторый момент, когда дыхание останавливается. Затем дыхание идет наружу. Когда дыхание вышло наружу, тогда снова на одно мгновенье или на долю мгновенья дыхание останавливается. Затем снова вдох.

•Перед вдохом и перед выдохом имеется момент, когда дыхания нет. В этот момент и может случиться просветление, поскольку, когда вы не дышите, вы не находитесь в мире. Поймите это: когда вы не дышите, вы мертвы; вы все еще существуете, но вы мертвы. Но этот момент так краток, что вы его не наблюдаете.

•Для тантры каждое законченное дыхание является смертью, а каждое новое дыхание является повторным рождением. Дыхание, идущее внутрь, является рождением; дыхание, идущее наружу, является смертью. Выдох - синоним смерти; вдох - синоним жизни. Итак, с каждым вздохом вы умираете и возрождаетесь вновь. Промежуток между этими двумя состояниями очень краток, но внимание и тонкое, искреннее наблюдение могут позволить вам почувствовать этот промежуток. Как говорит Шива, если вы сможете почувствовать этот промежуток, то наступит благотворность. Тогда ничего больше не нужно. Вы благословлены, вас признали; это случилось.

•Вы не должны тренировать свое дыхание. Оставьте его таким, какое оно есть. Почему эта техника так проста? Она выглядит такой простой. Такая простая техника для того, чтобы познать истину? Познать истину означает узнать то, что ни рождается, ни умирает, узнать тот вечный элемент, который существует всегда. Вы можете познать дыхание, идущее наружу, вы можете познать дыхание, идущее внутрь, но вы можете никогда не познать промежуток между ними.

•Попытайтесь. Вдруг вы уловите момент, - а вы можете уловить его; он уже здесь. Ничего не нужно добавлять к вам или к вашей структуре, оно уже здесь. За исключением некоторой доли осознанности все уже здесь. По-этому как это сделать? Прежде всего, следует осознать дыхание, идущее внутрь. Наблюдайте его. Забудьте все, только наблюдайте дыхание, идущее внутрь - сам процесс его прохождения.

•Когда дыхание коснется ваших ноздрей, почувствуйте его здесь. Затем дайте дыханию войти. Полностью осознанно двигайтесь вместе с дыханием. Когда вы движетесь вместе с дыханием вниз, вниз и вниз, не потеряйте его. Не забегайте вперед и не плетитесь сзади, идите как раз вместе с ним. Помните это: не вырывайтесь вперед и не следуйте позади него, как тень - будьте с ним одновременными.

•Дыхание и осознанность должны стать единым целым. Дыхание идет внутрь - вы идете внутрь. Только тогда будет возможно ухватить момент между двумя дыханиями. Это не будет легким делом. Двигайтесь внутрь с дыханием, двигайтесь наружу с дыханием: внутрь-наружу, внутрь-наружу.

•Будда особенно старался использовать этот метод, поэтому этот метод стал методом буддистов. В буддийской терминологии он известен как анапанасати-йога. И просветление Будды было основано как раз на этой технике - только на ней.
Все пророки мира, пророки всех религий достигали с помощью той или иной техники, и все эти техники будут среди этих ста двенадцати техник. Эта первая техника является буддистской. Она стала известной в мире, как техника Будды, поскольку Будда достиг своего просветления именно с помощью этой техники.

•Будда говорил: «Осознайте ваше дыхание, когда оно идет внутрь и когда оно идет наружу - идущим внутрь, идущим наружу». Он никогда не указывал на промежуток, поскольку в этом нет необходимости. Будда думал и чувствовал, что если вы свяжетесь с промежутком, с промежутком между двумя дыханиями, то эта связь может помешать вашей осознанности. Поэтому он просто говорил: «Осознавайте. Когда дыхание идет внутрь, двигайтесь с ним, когда дыхание идет наружу, двигайтесь с ним. Делайте просто следующее: движение внутрь, движение наружу - вместе с дыханием». Он никогда ничего не говорил о последней части этой техники.

•Причина этого заключается в том, что Будда говорил с самыми обычными людьми, и это могло породить желание достигнуть этого промежутка. Это желание достигнуть интервала станет барьером перед осознанностью, поскольку если вы желаете получить интервал, то вы будете несколько впереди. Дыхание будет входить внутрь, а вы будете двигаться впереди, потому что вы интересуетесь промежутком, который еще только будет в будущем.

•Будда никогда не указывал на это, поэтому техника Будды является лишь половиной техники. Но другая половина следует автоматически. Если вы продолжаете практиковать понимание дыхания, осознание дыхания, то вдруг, однажды, даже не ведая этого, вы окажетесь в промежутке. Это произойдет потому, что по мере того, как ваша осознанность будет становиться более тонкой, более глубокой, более интенсивной, по мере того, как контуры вашей осознанности будут становиться все более очерченными - весь мир будет становиться более очерченным; вашим миром становится только дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу, вот вся арена для вашей осознанности - и вы обязаны вдруг почувствовать промежуток, в котором нет дыхания.

•Когда вы ежесекундно отслеживаете свое дыхание, то когда дыхание исчезает, как вы можете не осознать это? Вы вдруг внезапно осознаете, что дыхания нет, и придет момент, когда вы почувствуете, что дыхание не выходит и не входит. Дыхание прекратилось полностью. В этой остановке - благотворность.

•Одной этой техники достаточно для миллионов. В течение веков вся Азия испытывает эту технику и живет ею. Тибет, Китай, Япония, Бирма, Таиланд, Шри Ланка - вся Азия за исключением Индии испытывает эту технику. Всего одна техника и тысячи и тысячи достигших просветления с ее помощью. И это всего лишь первая техника.

•Но, к несчастью, из-за того, что техника оказалась связанной с именем Будды, индусы старались избегать ее. Из-за того, что эта техника становилась все больше и больше буддийской, индусы совершенно забыли о ней. И не только это, они старались избегать ее и по другой причине. Поскольку эта техника является первой техникой, указанной Шивой, то многие буддисты объявили эту книгу, Вигьяна Бхайрава Тантра, буддийской, а не индуистской книгой.

•Она ни индуистская, ни буддийская - техника есть просто техника. Ее использовал Будда, но к тому времени она уже была готова для использования. Будда стал буддой, просветленным благодаря этой технике. Техника предшествовала Будде; техника уже существовала. Испытывайте ее. Она является наиболее простой техникой - простой по сравнению с другими техниками; я не говорю, что она является простой для вас. Другие техники будут более трудными. Вот почему она указана в качестве первой техники.